第 21 章
謹守的意義與價值——宗教情感的使用與濫用 —— 提多書 2:1-6
與第一章結尾所描述的誘惑性教師形成鮮明對比的是，提多被要求教導正確的事。「但你所講的，總要合乎那純正的道理。」那些人所教導的極其不健康，充滿了關於飲食、節期等毫無意義的瑣事和毫無根據的區分。這些東西對健全、強健的信心以及所有的道德熱忱都是致命的。信仰在對「猶太人的荒渺言語」的輕信中被消磨殆盡，品格則因對虛構細節的軟弱拘泥而墮落。正如耶穌基督所譴責的法利賽人一樣，對瑣事的拘泥導致了對「律法上更重大的事」的忽視。但在提多必須反對的這些「妄言和欺騙的人」中，那些使聽眾分心、遠離最重要事項的瑣事，甚至不是律法或福音所規定的次要義務：它們僅僅是「人的誡命」。為了反對這種災難性的教導，提多必須堅持那些健康且純正的事。
各個階層都應受到關注，並應給予每個人特別需要的勸勉：對老年男人和老年婦女、年輕婦女和年輕男人，提多要為他們作榜樣：最後是對奴隸，因為救恩是提供給所有人的，不屬於任何特權階級。
值得注意的是，提多被要求給予羊群不同群體的純正教導，幾乎完全與行為有關。在整章中，幾乎沒有任何暗示可以被認為是指教義上的錯誤。提多只是籠統地勸勉老年人要在「信心」以及愛心和忍耐上「純正」：除此之外，給予老年人和年輕人、男性和女性、奴隸和自由人的所有教導，都與思想、言語和行為上的操守有關。
也沒有任何暗示表明那些「妄言和欺騙的人」反對（除了以不聖潔的生活方式外）使徒在此告訴他的代表要向羊群充分傳達的道德準則。我們不應認為這些有害的教師教導人們酗酒、誹謗、不貞或偷竊是無害的。他們所造成的危害在於，他們告訴人們將注意力集中在道德上無益的事情上，卻不關心確保人們關注那些對生命至關重要的事。相反，對愚蠢迷信的強調導致人們認為，當這些事被處理後，所有的義務都已完成；結果便是導致了一種粗心、不敬虔的生活。就這樣，整個家庭被那些將宗教當作生意的人所顛覆。這種災難性的狀況必須通過指出並堅持那些對屬靈生命真正重要的操守來補救。這些誘惑者所產生的病態和虛構教導所導致的道德水準致命下降，必須通過健康道德教導的振奮作用來抵消。
沒有人能讀完使徒對他所謂「純正教導」的指示，而不察覺其中貫穿始終的基調——節制或謹守。老年男人被教導要「有節制、端莊、謹守」。老年婦女要「舉止恭敬」，「好指教少年婦人謹守」。年輕男人要「勸他們謹守」。在給出所有這一切的理由時，他指出了上帝對人類啟示的目的：「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」
那麼，聖保羅如此強烈地堅持作為男人和女人（無論老少）必須履行的義務，這種節制或謹守的確切含義是什麼？
原文希臘語中使用的詞（σωφρων, σωφρονιζειν, σωφρονειν），根據其詞源，意為「心智健全」、「使心智健全」和「心智健全」；它們所指的品質是那種 mens sana（健全的心智），表現為謹慎和審慎的行為，特別是自制。後一種含義在阿提卡（Attic）作家中尤為突出。
因此，柏拉圖將其定義為「一種秩序和對某些快樂與慾望的控制，正如人們所說的一個人是『自己的主人』——這個表達似乎意味著在人的靈魂中有兩個要素，一個較好，一個較差，當較好的控制較差的時，他就被稱為自己的主人」（《理想國》，IV，431頁）。同樣，亞里斯多德告訴我們，最低級的身體快樂是這種自制美德特別展現的領域；也就是說，那些其他動物與人類共有的身體快樂，因此被證明是奴隸般的和獸性的，即觸覺和味覺的快樂（《尼各馬可倫理學》，III 10:4, 9；《修辭學》，I 9:9）。在最好的阿提卡作家中，自制所反對的惡習都是那些暗示對感官快樂過度放縱的惡習。這是一種在異教道德哲學中佔有非常突出地位的美德。它是最顯而易見的美德之一。顯然，要成為一個有德行的人，至少必須控制自己最低級的慾望。對於異教徒來說，這是最令人印象深刻的美德之一。我們所有人都經歷過調節激情之難；而對於那些對基督教教導或上帝恩典一無所知的人來說，這種困難增加了十倍。因此，對於野蠻人來說，苦行者似乎幾乎是超人的；即使在文明的異教徒中，對身體快樂的禁慾和對感官誘惑的堅定抵抗也會激發驚奇和欽佩。柏拉圖《會飲篇》中阿爾西比亞德（Alcibiades）口中對蘇格拉底的美麗頌詞說明了這種感覺：歐里庇得斯將這種美德稱為「眾神最高貴的禮物」。但當這種美德被福音照亮時，其含義就加深了。新約中的「謹守」或「節制」不僅僅是柏拉圖和亞里斯多德的「自制」或「節制」。其領域並不限於最低級的感官享受。對此類事物的自我掌控仍然包含在內；但也包含了其他事物。它是我們對自己的那種力量，不僅控制身體衝動，也控制屬靈衝動。有一種與身體瘋狂類似的屬靈狂熱，也有與身體放縱類似的屬靈放縱。對於這些事情，也需要自我掌控。
聖保羅在寫給哥林多人的信中，將自己的一生總結為「瘋狂」和「清醒」兩種狀態。他在哥林多的對手，像非斯都一樣（徒 26:24），指責他瘋了。他完全承認，有時他處於一種他們可以稱之為瘋狂的狀態。但那與他們無關。關於他在其他時候的理智和清醒，毫無疑問；他在這些清醒時刻之前的行為對他們很重要。「我們若果狂妄（εξεστημεν），是為上帝；若果謹守（σωφρονουμεν），是為你們」（林後 5:13）。使徒在前往大馬士革的路上，當耶穌基督的特別啟示臨到他時，正如他的敵人所選擇說的那樣，「狂妄」了；而他的異象（徒 16:9；27:23）、狂喜和啟示（林後 12:1-7），以及他的「說方言」（林前 14:18），都屬於他存在的這一階段。而在他為信徒的福祉所展現的所有偉大機智、睿智和自我犧牲中，他都是「謹守」的。
後者的心境必須佔據主導地位，並管轄其他心境，這絕對是必要的；狂喜應當是例外的，而清醒的頭腦應當是常態；且不可因回憶起狂喜的經歷，就將清醒的頭腦轉變為自我高舉。在聖保羅的例子中，由於他被賜予了「極大的啟示」，這種邪惡的危險性極高，因此他被賜予了「肉體上的刺」作為特別的管教，以抵消這種試探；因為正是肉體——即他本性中那種罪惡的原則——存在著因非凡的屬靈經歷而自傲的傾向。
毫無疑問，聖保羅的例子是非常特殊的；但這只是程度上的不同，而非性質上的差異。他的許多歸信者也有過類似的經歷，儘管不如他那般崇高，或許也不如他那般頻繁。哥林多教會的許多成員曾領受了極其豐富的超自然屬靈恩賜（林前 12:7-10），這也成為了當地一些嚴重混亂的起因，因為這些恩賜並不總是伴隨著清醒的頭腦，反而被允許成為放縱和屬靈驕傲的誘因。當人們處於強烈宗教情感的影響下時，哥林多歸信者所呈現的狀態（如聖保羅給他們的兩封書信中所述），最能清楚地表明自我克制與清醒頭腦的必要性。他們犯了兩個錯誤。第一，他們對自己所領受的一些恩賜，特別是那種神秘的說方言能力，作出了誇大的估計。第二，他們以為像他們這樣擁有高深恩賜的人，不僅超越了普通的防範，甚至超越了普通的原則。他們非但沒有意識到這些特殊的特權要求他們必須格外警惕，反而認為自己無需警惕，可以安全地無視習俗、公德，甚至是道德原則。在歸信之前，他們曾是拜偶像的人，因此對屬靈恩賜和彰顯毫無經驗。結果，當這種經歷來臨時，他們失去了平衡，既不知道如何評估這些恩賜，也不知道如何防止「本該成為他們財富的事物，變成了他們跌倒的機會」。
有人可能會認為，聖保羅及其歸信者的基督徒生活條件與我們太不相同，以至於在這方面無法提供任何明確的教訓。我們並非從猶太教或異教歸信基督教；我們也沒有領受過任何特殊的啟示或非凡的屬靈恩賜。但事實並非如此。我們的宗教生活和他們的一樣，有兩個不同的階段：興奮的時刻，以及沒有興奮的時刻。我們不再行神蹟或說方言；但我們也有那種充滿激情、志向高遠、思想崇高的特殊時刻；我們和哥林多人一樣，極易因這些經歷而沾沾自喜，沉溺其中，並認為既然我們有了這些經歷，一切就必然安好。我們必須不斷提醒自己，這些事物並非宗教，甚至不是構成宗教的材料。它們更像是腳手架和工具，而非已建成的建築，也不是未經加工的石塊與木材。它們提供幫助和動力。它們旨在幫助我們克服困難和繁瑣，因此在基督徒生涯的早期階段，比在成熟時期更為常見；在生涯中斷的危機時刻，也比在穩定規律的進程中更為常見。對於異教徒而言，歸信基督教，以及對於名義上的基督徒而言，真正領悟基督教的含義，都涉及痛苦與壓抑；而在犯下重罪後試圖回轉悔改，也涉及痛苦與壓抑。強烈的宗教情感有助於我們克服這些，如果我們運用得當，它能給我們一個正確方向的推動力。然而，從事物的本質來看，這種情感不可能持續，也不宜持續。它很快就會走完它的過程，我們將被留下來，帶著我們平常的資源繼續前行。此時我們的責任有二：第一，不要因它的撤去而抱怨；「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」；第二，要小心，不要讓它在空洞的自滿中蒸發，而要將其轉化為行動。引導至行為的激情會強化品格；止於自身的情感則會削弱品格。如果宗教興奮不希望對我們弊大於利，導致我們比以前對屬靈影響更加麻木，那麼它就必須伴隨著清醒的頭腦——這種清醒拒絕因經歷而自高，並在運用經歷的同時控制它。此外，這些溫暖的情感和對良善的熱切渴望，必須引導至對良善的冷靜與堅定實踐。一次真正的自我克制，一次為了責任而作出的真實犧牲，勝過數小時的宗教情感和成千上萬個虔誠的思想。
但清醒的頭腦不僅能使我們不因對屬靈事物的激情而沾沾自喜，並幫助我們善用這些情感；它還能保護我們免受比「讓情感無果而終」更糟糕的事，那就是「談論它們」。熱情地感受卻什麼也不做，是浪費動力：這會導致心靈變得剛硬，抵擋未來的良善影響。熱情地感受並談論它，則是濫用動力：這會導致心靈因屬靈驕傲而膨脹，並用自滿蒙蔽內心的眼睛。這正是當今一些宗教教師所犯的致命錯誤。他們在那些希望從罪惡生活引向聖潔生活的人身上激發強烈的情感。對過去的懊悔和對更美好事物的渴望被喚醒，罪人陷入了極度的痛苦與期待之中。然而，悔改者非但沒有被溫和地引導去恐懼戰兢地作成自己的救恩，反而被鼓勵一次又一次地尋求興奮，並通過不斷重述自己的宗教經歷，試圖在他人身上製造這種興奮。本該是他與救主之間的秘密，或最多只與某位明智的顧問分享的事，卻被公開拋向全世界，這既貶低了所講述的內容，也貶低了講述者的品格。
將宗教情感誤認為聖潔，將美好的思想誤認為良好的行為，是一個非常普遍的錯誤；它不分性別，也不限於人生的任何階段。無論男女老少，都需要對此保持警惕。因此，使徒敦促提多勸勉眾人都要清醒。在某些時候，對宗教感到激動，並擁有悲傷或喜樂的溫暖情感，是自然且正確的。當一個人最初被喚醒去渴望聖潔的生活時；當一個人因陷入嚴重的罪而良心受責時；當一個人被某種巨大的私人或公共災難壓垮，或因深刻體會到某種巨大的私人或公共祝福而欣喜時。在所有這些時刻，我們經歷強烈的宗教情感是合理且適當的。若非如此，那將是麻木和心靈死寂的徵兆。但我們不要以為這些情感的存在標誌著我們是特別虔誠或擁有屬靈恩賜的人。它們絕非如此。它們僅僅證明我們並未對屬靈影響完全死寂。我們因這些情感而變得更好還是更壞，取決於我們如何使用它們。我們也不要期待這些情緒會永久存在，這顯然是不可能的；也不要期待它們會頻繁重現，這很可能也不會發生。最重要的是，如果隨著時間的推移，它們變得越來越稀少，我們也不要灰心。它們本該變得稀少；因為隨著我們在聖潔上的長進，它們必然會變得不那麼頻繁。在屬靈生命的穩定成長和自然發展中，我們對它們的需求或容納空間並不多。當它們帶領我們越過困擾早期努力的波濤，進入一致順服的平靜水域時，它們的工作就完成了。能夠在沒有它們的情況下繼續前進，比擁有它們更能證明上帝的恩典。在沒有溫暖情感和激情奉獻的奢侈下，依然堅定地順服，比我們曾經感受和獻上的所有對脫離罪惡的強烈渴望，以及所有對增加聖潔的熱切祈求，更蒙祂喜悅。與上帝相交的試金石不是奉獻的熱度，而是生活的聖潔。「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「哥林多教會的許多成員曾領受了極其豐富的超自然屬靈恩賜」：本段反映了對靈恩現象持謹慎節制立場的觀點；靈恩派（Pentecostal/Charismatic）則主張超自然恩賜（如說方言）在今日教會中仍應持續追求並運用。